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原書標點
一
如是我聞･一時薄伽梵住在
我將摧毀越祗人使之根絕種滅･雖然說彼等是很強盛･
二
於是他吿
佛言･世尊･
越祗人･他曾說･我將摧毀越祗人使之根絕種滅･雖然說彼等是很強盛･凡薄伽梵所指示者應善憶念･轉述於我･因
爲如來是不語虛妄･
三
誠然･
向
其側以後･
輕安否･彼立意欲征伐越祗人･他曾說･我將摧毀越祗人使之根絕種滅･雖然說彼等是很強盛･
四
爾時尊者阿難立於佛後用扇扇佛･薄伽梵語尊者阿難說･
阿難･你是否聽聞越祗人常相集會･
我聽聞越祗人常相集會･世尊･
阿難･當越祗人仍常相集會･則彼等是只會興盛･不會衰微･阿難･你是否聽聞越祗人是一心一德相會･相起及相負
責任･
我聽聞越祗人是一心一德相會･相起及相負責任･世尊･
阿難･當越祗人仍是一心一德相會･相起及相負責任･則彼等是只會興盛･不會衰微･阿難･你是否聽聞越祗人凡有
所作爲皆依照越祗古昔所傳制度･而是未興者不興･已興者不廢･
世尊･我聽聞越祗人凡有所作爲皆依照越古昔所傳制度･是未興者不興･已興者不廢･
阿難･當越祗人凡有所作爲皆依照越祗古昔所傳制度･仍是未興者不興･已興者不廢･則彼等是只會興盛･阿難你
是否聽聞越祗人恭敬尊奉其年長者幷接受其忠吿
我聽聞越祗人恭敬尊奉其年長者幷接受其忠吿･世尊･
阿難･當越祗人仍恭敬尊奉其年長者幷接受其忠吿･則彼等是只會興盛･不會衰微･阿難･你是否聽聞過越祗人不誘
迫其本族的婦女與之同居･
我聽聞越祗人不誘迫其本族的婦女與之同居･世尊･
阿難･當越祗人仍不誘迫其本族的婦女與之同居･則彼等是只會興盛･不會衰微･阿難･你是否聽聞越祗人恭敬尊
奉其城市或鄕鎭的神舍･不廢棄往昔所規定･所遵行的正當祭獻･
我聽聞越祗人恭敬尊奉其城市或鄕鎭的神舍･不廢棄往昔所規定･所遵行的正當祭獻･世尊･
阿難･當越祗人仍恭敬尊奉其城市或鄕鎭的神舍･不廢棄往昔所規定･所遵行的正當祭獻･則彼等是只會興盛･不
會衰微･阿難･你是否聽聞越祗人對諸阿羅漢有適當的保護･防衛及供養･其在遠地者將趨赴境內･而已在境內者
會平安居處･
我聽聞越祗人對諸阿羅漢有適當的保護･防衛及供養･其在遠地者將趨赴境內･而已在境內者會平安居處･世尊･
阿難･當越祗人仍對諸阿羅漢有適當的保護･防衛及供養･其在遠地者將趨赴境內･而已在境內者會平安居處･則
彼等是只會興盛･不會衰微･
五
於是佛陀語
人･當此七法尙存在於越祗人中･當越祗人仍諄諄以此相訓･婆羅門･則彼等是只會興盛･不會衰微･
時
若如是･喬達摩･
佛言･婆羅門･可宜知時･
時
六
瓦沙卡羅去已･薄伽梵語尊者阿難說･阿難･你往吿住在
是･世尊･尊者阿難回答說･他卽往吿住在
丘僧衆已齊集講堂･唯聖知時･
爾時佛陀卽從座起･走向講堂･就座後･吿諸比丘說･諸比丘･我將宣說七種興盛法･且專心諦聽･
是･世尊･諸比丘回答說･
薄伽梵說･諸比丘･當諸比丘一･仍常相集會･二･當彼等仍是一心一德相會･相起及相盡力於僧團職務･三･當彼等依
照所制定的律法而行･仍是未興者不興･已興者不廢･四･當彼等仍恭敬尊奉年高望重富於經驗之長老･僧伽之師
父･幷接妥其忠吿･五･當能使人轉世的貪欲旣起･彼等仍不爲其所影響･六･當彼等仍樂於隱居･七當彼等仍守心於一･其
同道中之良善者將趨赴之･而已來者將平安居處･則彼等是只會興盛･不會衰微･當此七法尙存在於諸比丘中･當
諸比丘仍諄諄以此相訓･則彼等是只會興盛･不會衰微･
七
諸比丘･復有七種興盛法･我將宣說･且專心諦聽･
是･世尊･諸比丘回答說･
薄伽梵說･諸比丘･一･當諸比丘仍不喜沾染俗務･二･當彼等仍不愛好閒談･三･當彼等仍不喜偷懶･四･當彼等仍不喜
交遊･五･當彼等仍不懷邪欲･或爲邪欲所左右･六･當彼等仍不與惡人爲友或伴侶･七･當彼等仍不因已證小果而停
止進趣最高聖位･則彼等是只會興盛･不會衰微･當此七興盛法尙存在於諸比丘中･當彼等仍諄諄以此相訓･則彼
等是只會興盛･不會衰微･
八
諸比丘･復有七種興盛法･我將宣說･且專心諦聽･
是･世尊･諸比丘回答說･
薄伽梵說･當諸比丘仍有一･信心･二･恥心･三･畏惡･四･多聞･五･精進･六･警勤･七･多智慧･則彼等是只會興盛･不會衰微･當
此七興盛法尙存在於諸比丘中･當彼等仍諄諄以此相訓則彼等是只會興盛･不會衰微･
九
諸比丘･復有七種興盛法･我將宣說･且專心諦聽･
是･世尊･諸比丘回答說･
薄伽梵說･諸比丘･當諸比丘仍修七菩提分･一･念菩提分･二･擇法菩提分･三･精進菩提分･四･喜菩提分･五･輕安菩提分･
六
禪定菩提分･七･捨菩提分･則彼等是只會興盛･不會衰微･當此七興盛法尙存在於諸比丘中･當彼等仍諄諄以此
相訓･則彼等是只會興盛･不會衰微･
十
諸比丘･復有七種興盛法･我將宣說･且專心諦聽･
是･世尊･諸比丘回答說･
薄伽梵說･諸比丘･當諸比丘仍有一･無常觀･二･無我觀･三･不淨觀･四･邪念危險觀･五･捨離觀･六･心淸淨觀･七･湼槃觀･則
彼等是只會興盛･不會衰微･當此七興盛法尙存在於諸比丘中･當彼等仍諄諄以此相訓･則彼等是只會興盛･不會
衰微･
十一
諸比丘･復有六種興盛法･我將宣說･且專心諦聽･
是･世尊･諸比丘回答說･
薄伽梵說･諸比丘･當諸比丘仍在公在私均以一･身慈･二･口慈及三･意慈對待其同道･四･當彼等仍公平分配及與其
善友分享從僧伽所獲得之法定淨物･下至缽中所有･五･當彼等在公在私仍與聖者同居･修習那圓滿･不缺･不染･淸
淨･助長智慧･爲賢者所稱讚･及不爲後世欲所玷汚的德行･六･當彼等與聖者同居仍在公在私執持那依之而行可
以使痛苦完全毀滅的正見･則彼等是只會興盛･不會衰微･當此六興盛法尙存在於諸比丘中･當彼等仍諄諄以此
相訓･則彼等是只會興盛･不會衰微･
十二
薄伽梵住
則慧有很大利益與果報･修慧則心從漏得解脫･欲漏･有漏･見漏及無明漏･
十三
爾時薄伽梵在
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向安巴拉提卡進行･
十四
於安巴拉提卡･佛陀住在王宮內･彼亦向諸比丘宣說關於戒定慧的法要･彼謂･修戒則定有很大利益與果報･
修定則慧有很大利益與果報･修慧則心從漏得解脫･欲漏･有漏･見漏及無明漏･
十五
爾時薄伽梵在安巴拉提卡隨宜住已･語尊者阿難說･來･阿難･我等去那爛陀･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向那爛陀進行･到已･佛住在帕瓦哩卡杧菓林･
十六
爾時尊者舍利弗走向佛之住處向佛作禮･就座其側以後･白佛言･世尊･我於如來有如是信心･於過去･未來･及
現在･在高深智慧方面･沒有任何其他沙門或婆羅門比如來爲更偉大及聰慧･
舍利弗･你所說如獅子吼是偉大而勇敢･舍利弗･誠然･你發出喜不自勝之歌･你當然知久遠世過去諸佛爲阿羅漢･
正等正覺･是否以你的心了悟彼等的心･幷覺知其操行･智慧･生活方式及所證之解脫･
世尊･不如是･
旣如是･舍利弗･你當然知久遠世未來諸佛爲阿羅漢正等正覺･是否以你的心了悟彼等的心･幷覺知其操行･智慧･
生活方式及所證之解脫･
世尊･不如是･
旣如是･舍利弗･最低限度你知我爲現在世阿羅漢･正等正覺･是否以你的心了悟我的心･幷覺知我之操行･智慧･生
活方式及所證之解脫･
世尊･不如是･
旣如此･舍利弗･你是不能以你的心了悟過去･現在及未來阿羅漢･正等正覺諸佛的心･舍利弗･爲何你所說如獅子
吼･是偉大而勇敢･你爲何發出如是喜不自勝之歌･
十七
世尊･我不能了解過去･未來及現在阿羅漢･正等正覺諸佛的心･我只知傳承的信仰･世尊･譬如國王有城在其
邊境･城基城牆及城樓均甚堅固･且唯有一門･其守門者精敏多智･拒納陌生人･唯許相識者入內･當其環巡該城附
近･或許未察及城牆相聯處･或有孔之罅隙可容小貓出入･但彼知任何較大動物欲出入此城･非從此門進出不可･
世尊･我所知傳承的信仰亦復如是･世尊･過去世阿羅漢･正等正覺諸佛捨棄貪･嗔･懶惰･煩惱･困惑･此五障爲心病能
使解悟羸弱･持心於四正念･兼修習七菩提分而證無上正等正覺之圓果･未來世阿羅漢･正等正覺諸佛亦將如此
行之･
十八
薄伽梵住那爛陀的帕瓦哩卡杧菓林與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要･彼謂･修戒則定有很大利益與
果報･修定則慧有很大利益與果報･修慧則心從漏得解脫･欲漏･有漏･見漏及無明漏･
十九
爾時薄伽梵在那爛陀隨宜住已･語尊者阿難說･來･阿難･我等去拔塔里村･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向拔塔里村進行･
二十爾時拔塔里村諸優婆塞聞佛已到達該處･彼等走向佛所･向佛作禮･就座其側以後･白佛言･世尊慈愍･請到村上休
息室去･薄伽梵默然許可･
二十一
拔塔里村諸優婆塞知佛已接受邀請･從座起向佛作禮･右遶畢･卽向村上休息室走去･到已･彼等散鮮沙於地･
鋪設地毯於休息室･安置水甁幷挂上油燈･彼等再到佛前向佛作禮･就座其側以後白佛言･世尊･村上休息室已全
部布置就緖･鮮沙･地毯･水甁･油燈･均已安置･唯聖知時･
二十二
爾時薄伽梵著衣持缽與大比丘僧衆走向村上休息室･到已･洗脚入室･靠中柱而坐面向東･比丘僧衆亦洗
脚入室･靠西邊遶佛而坐面向東･拔塔里村諸優婆塞亦洗脚入室･靠東壁坐在佛之對方･面向西･
二十三
爾時薄伽梵吿拔塔里村諸優婆塞說･諸居士･此是行惡不正直的五失･何者爲五･第一･行惡不正直･因懶惰
而遭貧困･第二･惡名遠播･第三･無論其參加任何社團如刹帝利･婆羅門･居士或沙門･彼覺得自慚與忐忑不寧･第四･
死時憂慮不安･第五･身壞命終･墮入地獄･諸居士･此是行惡的五失･
二十四
諸居士･此是行善的五得･何者爲五･第一･行善者因實行正直･因勤奮而獲大財富･第二･善名遠播･第三･無論
其參加任何社團如刹帝利･婆羅門･居士或沙門･他有自信力和鎭定･第四･死時無憂慮･第五･身壞命終･上生天界･諸
居士･此是行善的五得･
二十五
爾時薄伽梵向拔塔里村的優婆塞開示法要至於深夜･使彼等皆大歡喜･彼謂･諸居士･現已深夜･可宜知時･
是･世尊･彼等回答說･卽從座起･向佛作禮･右遶而去･於彼等歸去後不久･薄伽梵亦退入其丈室･
二十六
爾時
劃封數以千計的宅地･凡宅地是屬於有大威力的神祗･彼等恿慫最有權威的國王大臣去該處建造居宅･凡宅地
是屬於中等神祗･彼等恿慫中等的國王大臣去該處建造屋宇･凡宅地是屬於下等神祗･彼等亦慫恿下等的國王
大臣去該處興建房舍･
二十七
爾時薄伽梵以其偉大超人的天眼望見數以千計的神祗在拔塔里村劃封宅地･彼於破曉時分起來語尊
者阿難說･阿難･誰在拔塔里村築城･
世尊･
二十八
阿難･
之偉大淸明超人的天眼望見數以千計的神祗在拔塔里村劃封宅地･凡宅地是屬於有大威力的神祗･彼等慫恿
最有權威的國王大臣去該處建造居宅･其中神下神亦復如此･（其全文見本章第二十六節･）阿難･當阿利安人仍常
往還及商賈雲集･此拔塔里子城將成爲一大都市與商業中心･但此拔塔里子城將有三種危險･一者從火･二者從
水･三者從朋友失和･
二十九
爾時
允今日與大比丘僧衆赴舍間午餐･佛陀默然許可･
三十
唯聖知時･
爾時薄伽梵於淸晨著衣持缽與大比丘僧衆走向
大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅卽親手奉獻甜粥糕餠･以佛爲首･下至諸比丘僧･佛食旣竟･置缽已･彼等取兩小凳･就座其
側･
三十一
當彼等就座已･佛陀以偈讚曰･
佛陀以偈讚歎
三十二
爾時
頭渡河･該渡頭將名爲喬達摩渡･其後佛所從出之門是名爲喬達摩門･
三十三
爾時薄伽梵走向河邊･時恆河水漲泛･欲渡河者求船･或求筏･或求桴･世尊此時如大力士一屈伸臂頃卽不
見於恆河此岸･與諸大比丘僧衆再出現於恆河彼岸･
三十四
爾時薄伽梵見人求船･求筏或求桴･欲用渡河･遂說偈曰･
一
爾時世尊語尊者阿難說･來･阿難･我等去柯提村･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向柯提村進行･到已･佛陀卽在村上住･
二
爾時佛吿諸比丘說･諸比丘･因未能了解四種聖諦･我等長期輪轉生死之途･何者爲四･諸比丘･是苦諦･苦因諦･苦
滅諦･和引苦入於毀滅之途的道諦･諸比丘･若能了解此四聖諦･則取欲已盡･有因已滅･從此不再受生･
三
薄伽梵是語已･復以偈頌曰･
四
薄伽梵在柯提村住時亦向諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要･彼謂･修戒則定有很大利益與果報･修定則慧
有很大利益與果報･修慧則心從漏得解脫･欲漏･有漏･見漏及無明漏･
五
爾時薄伽梵在柯提村隨宜住已･語尊者阿難說･來･阿難･我等去那低卡･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向那低卡進行･到已･佛陀住在磚屋･
六
爾時尊者阿難走向佛前向佛作禮･就座其側以後･白佛言･世尊･有名沙爾哈比丘者死在那低卡･彼轉生何處･命
運如何･世尊･有名難陀比丘尼者死在那低卡･伊轉生何處･命運如何･同時幷問及優婆塞蘇達塔･優婆夷蘇伽塔･優
婆塞卡苦陀･羯
七
阿難･沙爾哈比丘･彼於此世之身漏已盡･已證悟心解脫･慧解脫及獲得阿羅漢果･阿難･難陀比丘尼已斷除束縛
人羣於此欲界的五縛･已投生天界･於彼處寂滅後･卽不復再來此世･阿難･優婆塞蘇達塔已斷除三結･幷減削淫･怒･
癡･已證斯陀含果･只轉世一次･卽得苦竟･阿難･優婆夷蘇伽塔已斷除三結･已獲取不墮惡趣的須陀洹果･必證佛果･
阿難･優婆塞卡苦陀已斷除束縛人羣於此欲界的五縛･已投生天界･於彼寂滅後･卽不再來此世･阿難･優婆塞羯
伽･尼卡達･卡提沙跋･兔他･山兔他･跋陀･蘇跋陀等已斷除束縛人羣於此欲界的五縛･已投生天界･於彼寂滅後･卽不
再來此世･阿難･復有五十餘位優婆塞死在那低卡者･亦復如是･阿難･更有九十餘位優婆塞死在那低卡者･已斷除
三結･幷減削淫怒癡･已證得斯陀含果･只轉世一次･卽得苦竟･阿難･復有五百餘位優婆塞死在那低卡者･已斷除三
結･已獲取不墮惡趣的須陀洹果･必證佛果･
八
阿難･人生有死･何足爲奇若每死一人･皆來問我･使我疲乏之至･因此･阿難･我將爲汝宣說法鏡･若聖弟子有此･卽能
預知其未來･地獄已毀･我不墮於畜生･餓鬼及其他苦趣･我已獲取不墮惡趣的須陀洹果･必證佛果･
九
阿難･何名法鏡･若聖弟子有此･卽能預知其未來･地獄已毀･我不墮於畜生･餓鬼及其他苦趣･阿難･謂聖弟子於世
信佛･相信佛陀是･如來･應供･正徧知･明行足･善逝･世間解･無上士･調御丈夫･天人師･佛世尊･信法･相信佛所說法利益
世間･永恆･歡迎羣衆･示解脫道･使智者各自證悟･信僧･相信僧是佛之弟子･修持八正道之四階段･正直･奉法･具足淨
戒･彼等是値得敬禮･爲世間無上福田･爲善人所喜･其戒行是不犯不缺･不染不沾･使人解脫･爲智者所稱讚･不爲有
欲･或相信外在作爲之效力所玷汚･及助長禪定･
阿難･此是法鏡･若聖弟子有此･卽能預知其未來･地獄已毀･我不墮於畜生･餓鬼及其他苦趣･我已獲取不墮惡趣的
須陀洹果･必證佛果･
十
佛陀在那低卡磚屋住時亦與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要･彼謂･修戒則定有很大利益與果報･修定則
慧有很大利益與果報･修慧則心從漏得解脫･欲漏･有漏･見漏及無明漏･
十一
爾時薄伽梵在那低卡隨宜住已･語尊者阿難說･來･阿難･我等去毘舍離･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向毘舍離進行･到已･佛住於菴婆婆梨園･
十二
佛吿諸比丘說･諸比丘･比丘當攝心住念･此爲我等之敎言･
十三
諸比丘･云何名比丘攝心住念･比丘因有身當觀身･精勤不懈･攝心住念･捨棄世間渴望與失意･其觀感覺･觀意
與觀法亦復如是･精勤不懈･攝心住念･捨棄世間渴望與失意･
諸比丘･云何名比丘自攝･當比丘履進履退･前瞻後顧･屈臂伸臂･著衣持缽･飮食吞嚼･行大小便･行立坐･睡眠･醒悟･言
談及靜默･皆攝心住念･諸比丘當攝心住念･此爲我等之敎言･
十四
爾時歌女菴婆婆梨聞佛已到毘舍離･住於伊之杧菓林･伊下令準備好許多輛精美車乘･自己坐上一輛車･與
其侍從離開毘舍離進向伊之園林･凡可通車的地方皆以車行･後乃下車步行去到佛之住處･到已･向佛作禮･就座
其側以後･薄伽梵向伊宣示法要･使伊歡喜愉快･
歌女菴婆婆梨對佛所示法要甚爲喜悅･伊白佛言･唯願世尊慈允於明日與大比丘僧衆赴舍間午餐･
佛陀默然受請･伊知佛已許可･卽從座起･向佛作禮･右遶而去･
十五
爾時毘舍離的隸車聞佛已到毘舍離住於菴婆婆梨園･彼等下令準備好許多輛精美車乘･各坐上一輛車･與
其侍從離開毘舍離･彼等或現黯色･著靑色･靑衣及靑色飾品･或現黃色･着黃色･黃衣及黃色飾品･或現紅色･着紅色･
紅衣及紅色飾品･或現白色･着白色･白衣及白色飾品･
十六
爾時歌女菴婆婆梨與諸隸車少年車軸相接･車輪相撞及車軛相觸･諸隸車吿伊說･菴婆婆梨･爲何你與諸隸
車少年車軸相接･車輪相撞及車軛相觸･
因我已請佛及比丘僧衆明天到舍下午餐･
菴婆婆梨給你十萬･讓此齋與我們･
你若給我全毘舍離及所屬土地･我猶不捨此盛供･
於是諸隸車振手說･此杧菓女獲勝･我等被此杧菓女佔優勝･彼等遂進行到菴婆婆梨園･
十七
薄伽梵見諸隸車自遠而至･吿諸比丘說･諸比丘･凡未曾見過
隸車及比較此羣隸車･因其與
十八
諸隸車凡可通車的地方皆以車行･後乃下車步行去到佛陀的住處･到已･向佛作禮･就座其側以後･薄伽梵向
彼等宣示法要･使其發心喜悅･諸隸車對佛陀所示法要殊爲欣悅･遂白佛言･誰願世尊慈允於明日與大比丘僧衆
赴舍間午餐･
諸隸車･我已首肯明日赴歌女菴婆婆梨處午餐･
於是諸隸車振手說･此杧菓女獲勝･我等被此杧菓女佔優勝･
諸隸車對佛陀的敎言表示感謝與同意･卽從座起･向佛作禮･右遶而去･
十九
爾時歌女菴婆婆梨於其夜淸旦在自己家裏備辦甜粥糕餠･卽白佛言･世尊･諸事已備･唯聖知時･
爾時薄伽梵於淸晨著衣持缽･與大比丘僧衆走向歌女菴婆婆梨的宅第･到已･坐於敷座･歌女菴婆婆梨卽親手奉
獻甜粥糕餠･以佛爲首下至諸比丘僧･
佛食旣竟･浣手洗缽已･歌女菴婆婆梨取一小凳･就座其側以後･伊白佛言･世尊･我以此園奉獻以佛爲首的比丘僧衆･
薄伽梵旣接受此禮品･向伊宣示法要･使之發心喜悅後卽從座起而去･
二十
薄伽梵在毘舍離菴婆婆梨園住時亦向諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要･彼謂･修戒則定有很大利益與
果報･修慧則定有很大利益與果報･修慧則心從漏得解脫･欲漏･有漏･見漏及無明漏･
二十一
爾時薄伽梵在菴婆婆梨園隨宜住已･語尊者阿難說･來･阿難･我等去白鹿瓦村･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向白鹿瓦村進行･到已･佛陀住於白鹿瓦村･
二十二
爾時薄伽梵吿諸比丘說･諸比丘･汝等各於毘舍離附近的朋友･相識或知己處過雨季･我則在白鹿瓦村過雨季
是世尊･諸比丘回答說･彼等遂在毘舍離附近的朋友･相識或知己處過雨季･而佛陀則在白鹿瓦村過雨季･
二十三
爾時世尊在雨季中怱罹劇痛痢疾･幾乎殞命･但彼攝心住念忍受之･無怨言･
薄伽梵自念･若我不吿誡弟子及向比丘僧衆吿辭而取湼槃･實非所宜･今且以堅強意志屈伏此疾･留住應享壽命･
於是佛陀以堅強意志屈伏疾病･幷留住應享壽命･其後病亦漸瘥･
二十四
薄伽梵不久卽吿痊癒･病癒後彼從住室出坐於蔭處敷座上･爾時尊者阿難走向佛前向佛作禮･就座其側
以後･白佛言･世尊･我曾見薄伽梵於康健時･及見其如何受苦･世尊･當我見佛陀病時･雖然我身羸弱如蔓藤･及神志
昏迷不辨方向･但一念及･若薄伽梵未將遺敎與比丘僧衆･彼將不證取湼槃･我聊以自慰･
二十五
阿難･是否比丘僧衆盼望我之遺敎･阿難･我所說法或顯或隱･是無分別･如來於法是無祕密･吝而不傳･阿難･
若人作如是念･我將引導僧伽･或僧伽以我爲依怙･則此人應對僧伽設立敎言･但如來不作此想･阿難･爲何如來應
留關於僧伽之遺敎･阿難･我今年已老矣･衰耄矣･旅程將盡･壽命將滿･我行年八十･譬如舊車方便修理･尙勉強可行･
阿難･我想如來之身體亦復如是･應方便攝養･阿難當如來停止顧念外事･及任何感覺皆已停止而入於滅想定時･
如來之身･始爲安隱･
二十六
因此･阿難･以自己爲明燈･爲歸依･勿以他人爲歸依･以法爲明燈･爲歸依･勿以他人爲歸依･阿難･云何爲比丘
以自己爲明燈･爲歸依･勿以他人爲歸依･以法爲明燈･爲歸依･勿以他人爲歸依･
阿難･比丘當觀身･精勤不懈･攝心住念･捨棄世間渴望及失意･其觀感覺･觀意與觀法亦復如是･阿難･此是比丘以自
己爲明燈･爲歸依･勿以他人爲歸依･以法爲明燈･爲歸依･勿以他人爲歸依･
阿難･無論現在或我去世後･若有人以自己爲明燈･爲歸依･勿以他人爲歸依･以法爲明燈･爲歸依･勿以他人爲歸依･
阿難･彼等在我之比丘中將詣最高境界･但必須樂於修學･
第二章竟
一
爾時世尊於淸晨著衣持缽往毘舍離乞食･行乞歸來後･飯食已畢･彼吿尊者阿難說･阿難･攜取坐具我將去洽巴
拉神舍休息･
是･世尊･尊者阿難回答說･卽攜坐具隨從佛後･
二
於是薄伽梵走向洽巴拉神舍･坐於敷座上･尊者阿難亦就坐其側･坐已･薄伽梵吿尊者阿難說･阿難･毘舍離是一
可喜悅之處･而烏但那神舍･喬達摩卡神舍･七杧菓神舍･多子神舍･沙然達達神舍･洽巴拉神舍等亦是可喜樂的･
三
阿難･若有人修持･留住･擴展四神足的極頂･旣精於此･可用之如車乘･以此爲基礎･若欲･彼可住壽一劫･或其劫之
某部份･而佛陀曾充份修持･擴展此四神足･（其詳見上･）彼若有意･可住壽一劫或其劫之某部份･
四
尊者阿難對佛陀所給與之明顯提示未能了解･他未曾懇請世尊說･世尊･請住壽一劫･慈尊爲衆生之利益與快
樂･及慈愍此世界･爲人天之利益･快樂與幸福･請住壽一劫･因其心爲魔所矇蔽･
五
如是再三･薄伽梵吿尊者阿難說･（其詳見上･）但尊者阿難數次均爲魔所矇蔽･
六
於是薄伽梵吿尊者阿難說･去･阿難･可宜知時･
是･世尊･尊者阿難回答說･卽從座起･向佛作禮･右遶而去･坐於一附近樹下･
七
爾時惡魔於尊者阿難去後不久･卽來至佛所･立於其側･白佛言･世尊･薄伽梵現在應入湼槃･慈尊･現在正是如來
入湼槃之時･請速入湼槃･甚至根據前薄伽梵所說･惡魔･若我之比丘･比丘尼･優婆塞･優婆夷･尙未成爲正聞･聰慧･善
攝･多聞･熟記聖典･精嫻敎義･奉持戒律･旣精於法･乃能敎導･宣演･建立･開啓･詳釋･明辨･能以正法掃蕩･降伏異論･及廣
宣妙法･之弟子時･我將不入湼槃･
八
世尊･現在諸比丘･比丘尼･優婆塞･優婆夷皆已成爲正聞･聰慧･善攝（其詳見上･）之弟子･世尊･薄伽梵現在應入湼槃･
慈尊･現在正是如來入湼槃之時･請速入湼槃･甚至依照薄伽梵所說･惡魔･若我之淸淨敎不成功･興盛･廣布･普遍及
遍傳於人間時･我將不入湼槃･世尊･現在你之淸淨敎已成功･興盛･廣布･普遍･及遍傳於人間･世尊･薄伽梵現在應入
湼槃･慈尊･現在正是如來入湼槃之時･請速入湼槃･
九
他旣作此語･薄伽梵吿惡魔說･惡魔･你且自喜･佛之圓寂已近･此後三月如來卽將入湼槃･
十
爾時薄伽梵於洽巴拉神舍謹然住念捨壽･佛旣捨壽･有大地震･殊可驚怖及天雷響震･佛見此事已･旣說偈白･
十一
爾時尊者阿難自念･此誠奇妙不可思議･此大地震殊可驚怖及天雷響震･此地震出現之遠近因緣究何所在･
十二
於是尊者阿難走向佛前向佛作禮･就座其側以後･白佛言･世尊･此誠奇妙不可思議･此大地震殊可驚怖及天
雷響震･世尊･此地震出現之遠近因緣究何所在･
十三
阿難･大地震之出現有八種因緣･何種爲八･阿難･此大地止於水上･水止於風･風止於空･阿難･有時空中起大風･起大
風則水動･水動則地動･此爲大地震出現之第一因緣･
十四
復次･阿難･有時具大智慧力之沙門或婆羅門作攝心想･或有大威神之神祗･當彼等觀水想多･觀地想少･地卽
大震動･此爲大地震出現之第二因緣･
十五
復次･阿難･當菩薩謹然住念離
十六
復次･阿難･當菩薩謹然住念出母胎時･地卽大震動･此爲大地震出現之第四因緣･
十七
復次･阿難･當如來證無上正等正覺時･地卽大震動･此爲大地震出現之第五因緣･
十八
復次･阿難･當如來轉無上法輪時･地卽大震動･此卽大地震出現之第六因緣･
十九
復次･阿難･當如來謹然住念捨壽時･地卽大震動･此爲大地震出現之第七因緣･
二十
復次･阿難･當如來於無餘湼槃界證取湼槃時･地卽大震動･此爲大地震出現之第八因緣･阿難･此爲大地震出
現之八種因緣･
二十一
阿難･有八種衆･何者爲八･卽･刹帝利衆･婆羅門衆･居士衆･沙門衆･四天王衆･
二十二
阿難･我憶念往昔曾參加一約數百人之刹帝利衆･於我未就座･或言說･或交談以前･我使我自己與其顏色
相同･與其聲音相同･以法要示敎利喜之･當我宣說時･彼等不識我･自問說･宣說者爲誰･是神是人･以法要示敎利喜
之後･我卽隱身不見･彼等亦不知我何時隱去･自問說･隱去者爲誰･是神是人･
二十三
阿難･我憶念往昔曾參加一約數百人之婆羅門衆･居士衆･沙門衆･四天王衆･
未就座･或言說･或交談以前･我使我自己與其顏色相同･與其聲音相同･以法要示敎利喜之･當我宣說時･彼等不識
我･自問說･宣說者爲誰･是神是人･以法要示敎利喜之後･我卽隱身不見･彼等亦不知我何時隱去･自問說･隱去者爲
誰･是神是人･阿難･此爲八種衆･
二十四
阿難･有八勝處･何者爲八･
二十五
阿難･若人有主觀色想視外間有限或苦或樂之諸相･旣專精於此･遂有我知我見之念･此爲第一勝處･
二十六
若人以主觀色想視外間無窮或苦或樂之諸相･旣專精於此･遂有我知我見之念･此爲第二勝處･
二十七
若人無主觀色想視外間有限或苦或樂之諸相･旣專精於此･遂有我知我見之念･此爲第三勝處･
二十八
若人以無主觀色想視外間無窮或苦或樂之諸相･旣專精於此･遂有我知我見之念･此爲第四勝處･
二十九
若人以無主觀色想視外間諸相是靑色･靑相･靑映影･正如烏馬花是靑色･靑相･靑映影･又如波羅奈所產細
布･表裏精緻是靑色･靑相･靑映影･若如此以無主觀色想視外間諸相是靑色･靑相･靑映影･旣專精於此･遂有我知我
見之念･此爲第五勝處･
三十
若人以無主觀色想視外間諸相是黃色･黃相･黃映影･正如堪尼卡羅花是黃色･黃相･黃映影･又如波羅奈所產
細布･表裏精緻是黃色･黃相･黃映影･旣專精於此･遂有我知我見之念･此爲第六勝處･
三十一
若人以無主觀色想視外間諸相是紅色･紅相･紅映影･正如班都幾瓦卡是紅色･紅相･紅映影･又如波羅奈所
產細布･表裏精緻是紅色･紅相･紅映影･旣專精於此･遂有我知我見之念･此爲第七勝處･
三十二
若人以無主觀色想視外間諸相是白色･白相･白映影･正如俄沙底星是白色･白相･白映影･又如波羅奈所產
細布･表裏精緻是白色･白相･白映影･若人以此無主觀色想視外間諸相是白色･白相･白映影･旣專精於此･遂有我知
我見之念･此爲第八勝處･阿難･此爲八勝處･
三十三
阿難此爲八解脫･何者爲八･
以相見相･是第一解脫･
不覺其自相見外間諸相･是第二解脫･
存心於善･是第三解脫･
超出諸色想･斷除諸憤怒想･不思念諸相･自念･是空無邊而入於空無邊處定･是第四解脫･
超出空無邊處･自念･是識無邊處而入於識無邊處走･是第五解脫･
超出識無邊處･自念･是無所有而入於無所有處定･是第六解脫･
超出無所有處･自念･是非想非非想而入於非想非非想處定･是第七解脫･
超出一切非想非非想處而入於滅想定･是第八解脫･阿難･此爲八解脫･
三十四
阿難･往昔我於
伽梵現在應入湼槃･慈尊･現在正是如來入湼槃之時･請速入湼槃･
三十五
阿難･彼作是語已･我吿惡魔說･惡魔･若我之比丘･比丘尼･優婆塞･優婆夷･尙未成爲正聞･聰慧･善攝･多聞･熟記
聖典･精嫻敎義･奉持戒律･旣精於法乃能敎導･宣演･建立･開啓･詳釋･明辨･能以正法掃蕩･降伏異論及廣宣妙法之弟
子時･我將不入湼槃･
惡魔･若我之淸淨戒不成功･興盛･廣布･普遍及遍傳於人間時･我將不入湼槃･
三十六
三十七･阿難･我今於洽巴拉神舍･該惡魔復來我所･立於我側向我說･世尊･薄伽梵現在應入湼槃･慈尊･現在
正是如來入湼槃之時･請速入湼槃･世尊･卽使依照前薄伽梵所說･（其詳見上･）
阿難･他旣作此語･我吿惡魔說･惡魔･你應歡喜･佛陀不久卽將圓寂･此後三月･如來卽將入湼槃･
阿難･如來今日於洽巴拉神舍謹然住念捨壽･
三十八
彼說是語時･尊者阿難白佛言･世尊･請住壽一刼･慈尊爲衆生之利益與快樂･及慈愍此世界･爲人天之利益･
快樂與幸福･請住壽一刼･
阿難･止止･莫懇請如來･現今勸請如來･已非其時･
三十九
如是第二第三･阿難如是懇請･佛陀如是回答･
阿難･你對佛陀之智慧是否有信仰･
是･世尊･
阿難･你爲何煩惱如來至於第三次･
四十
世尊･我親從佛聞及親從佛受･若有人修持･留住･擴展及抵達四神足的極頂･旣精於此･可用之如車乘･以此爲
基礎･若欲･彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份･而佛陀曾充份修持･擴展及抵達此四神足･（其詳見上･）他若有意･可住
壽一刼或其刼之某部份･
阿難･你是否有信仰･
是･世尊･
阿難･此是你之錯誤及罪過･前如來給與你之明顯提示･你都未能了解･未曾懇請如來說･世尊･請住壽一刼･慈尊爲
衆生之利益與快樂･及慈愍此世界･爲人天之利益･快樂與幸福･請住壽一刧･阿難･你若是如懇請如來･至於第二次･
他或不俯允･但第三次他或將納受･因此･阿難･此是你之錯誤及罪過･
四十一
阿難･往昔我住
持･留住･擴展及抵達四神足的極頂･旣精於此･可用之如車乘･以此爲基礎･若欲･彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份･
而佛陀曾充份修持･擴展及抵達此四神足･（其詳見上･）他若有意･可住壽一刧或其刧之剩餘部份･而你･阿難･如來給
與你之明顯提示･你都未能了解･未曾懇請如來說･世尊･請住壽一刼･慈尊爲衆生之利益與快樂･及慈愍此世界･爲
人天之利益･快樂與幸福･請住壽一刧･阿難･你若是是懇請如來至於第二次･他或不俯允･但第三次他或將納受･因
此･阿難･此是你之錯誤及罪過･
四十二
阿難往昔我住
黑巖･住
四十三
阿難･在上列各處･我也曾向你說･阿難･
四十四
阿難･若有人修持･留住･擴展及抵達四神足的極頂･旣精於此･可用之如車乘･以此爲基礎･若欲･彼可住壽一
刧或其刧之剩餘部份･而佛陀曾充份修持･擴展及抵達此四神足･（其詳見上･）他若有意･可住壽一刧或其刧之剩餘
部份･而你･阿難･如來給與你之明顯提示･你都未能了解･未曾懇請如來說･世尊請住壽一刼慈尊爲衆生之利益與
快樂･及慈愍此世界･爲人天之利益･快樂與幸福･請住壽一刼･阿難･你若如是懇請如來至於第二次･他或不俯允･但
第三次他或將納受･因此･阿難･此是你之錯誤及罪過･
四十五
阿難･往昔我住毘舍離之烏但拉神舍時･亦曾向你說･阿難･毘舍離與烏但拉是甚可喜樂之處･若有人修持･
留住･擴展及抵達四神足的極頂･旣精於此･可用之如車乘･以此爲基礎･若欲･彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份･而
佛陀曾充份修持･留住及擴展此四神足･（其詳見上･）他若有意･可住壽一刼或其刼之剩餘部份･而你･阿難･如來給與
你之明顯提示･你都未能了解･未曾懇請如來說･世尊･請住壽一刼･慈尊爲衆生之利益與快樂･及慈愍此世界･爲人
天之利益･快樂與幸福･請住壽一刼･阿難･你若如是懇請如來至於第二次･他或不俯允･但第三次他或將納受･因此･
阿難･此是你之錯誤及罪過･
四十六
阿難･往昔我住毘舍離之喬達摩卡神舍･住毘舍利之七杧菓神舍･住毘舍離之
然達達神舍時･亦曾向你說･阿難･毘舍離各地是甚可喜樂之處･（其詳見上･）
四十七
阿難･現在今洽巴拉神舍･我也曾向你說･阿難･毘舍離是甚爲幽靜･烏但拉神舍･喬達摩卡神舍･七杧菓神舍･
車乘･以此爲基礎･若欲･彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份･而佛陀曾充份修持･留住･及擴展此四神足･他若有意･可
住壽一刼或其刼之剩餘部份･而你･阿難･如來給予你之明顯提示･你都未能了解･未曾懇請如來說･世尊･請住壽一
刼･慈尊爲衆生之利益與快樂･及慈愍此世界･爲人天之利益･快樂與幸福･請住壽一刼･阿難･你若如是懇請如來至
於第二次･他或不俯允･但第三次他或將納受･因此･阿難･此是你之錯誤及罪過･
四十八
阿難･是否往昔我曾吿訴你說･萬物實性如此･其與我們最親近者將要與我們分別隔離當一物旣生而成
形･卽具分離必然性･不要其解離･此何可能･且必無此理･阿難･如來已捨棄壽命･且他一言旣出･佛陀之圓寂甚近･此
後三月如來卽將入湼槃･如來爲生存而食言･應無是處･
來･阿難･我等去大林的
是･世尊･尊者阿難回答說･
四十九
爾時佛･陀與尊者阿難走向大林的
丘盡集講堂･
是･世尊･尊者阿難回答說･他卽往吿住在毘舍離附近的諸比丘盡會講堂･回來時他向佛作禮･退立一面說･世尊･比
丘僧衆已齊集講堂･唯聖知時･
五十
於是薄伽梵從座起･走向講堂･就座已･吿諸比丘說･因此･諸比丘･我所知及爲汝等所宣說之法･當善學･善修･善
思･善佈･因而梵敎可以長遠住世･此是爲衆生之利益與快樂･及慈愍此世界･爲人天之利益･快樂與幸福･諸比丘･云
何爲我所知及爲汝等所宣說之法･當善學･善修･善思･善佈･因而梵敎可以長遠住世･此是爲衆生之利益與快樂･及
慈愍此世界･爲人天之利益･快樂與幸福･蓋卽･
四念處 四正勤 四神足 五根 五力 七菩提分 八聖道
諸比丘･此是我所知及爲汝等所宣說之法･當善學･善修･善思･善佈･因而梵敎可以長遠住世･此是爲衆生之利益與
快樂･及慈愍此世界･爲人天之利益･快樂與幸福･
五十一
爾時薄伽梵吿諸比丘說･諸因緣合和法皆歸老朽･當精勤取證･如來的圓寂甚近･此後三月･如來卽將入涅
槃･
薄伽梵說此後･復以偈曰･
第三章竟
一
爾時世尊於淸晨著衣持缽去毘舍離乞食･行乞後･飯食已畢･從城中托缽歸來時･他以象視･回身轉顧毘舍離･吿
尊者阿難說･阿難･此爲如來最後顧視毘舍離･來･阿難･我等去班達鎭･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向班達鎭進行･到已･如來卽住在鎭上･
二
爾時佛吿諸比丘說･諸比丘･因不了解四種法･我與汝等長期奔陟於生死之途･何者爲四･諸比丘･是聖戒･聖定･聖
慧及聖解脫･諸比丘･若能了解及證悟此四種法･則世欲已盡･塵緣已絕･永久不受後有･
三
薄伽梵作如是語已･慈喜之導師復以偈曰･
四
佛陀在班達鎭時亦向諸比丘如是宣說圓滿法語･此爲戒･此爲定･此爲慧･修戒則定有很大利益與果報･修定則
慧有很大利益與果報･修慧則心從漏得解脫･欲漏･有漏･見漏･及無明漏･
五
爾時薄伽梵在班達鎭隨宜住已･語尊者阿難說･來･阿難･我等去哈諦鎭･杧菓鎭･江捕鎭及波戞城･
六
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向上列諸處進行･（每處均複述上列之二･三･四･各節･）
七
到已佛陀卽住在波戞城之
是･世尊･諸比丘回答說･
八
薄伽梵說･諸比丘･若有比丘作如是語･此是法･此是律･此是導師之敎言･我從佛親口聞受･諸比丘對該比丘所言･
不應稱讚･也不應藐視･應了解其每字與音節･而與經律相比較･相對照･旣較對以後･若其不與經律相符･則其結論
應爲･誠然･此非佛陀之敎言･而是該比丘之誤會･因此･諸比丘･汝等應拒絕之･若與經律相比較･相對照以後･彼能與
之相符･則其結論應爲･誠然･此是佛陀之敎言･該比丘善了解之･諸比丘･此是第一大敎法･應當學･
九
復次･諸比丘･若比丘作如是語･於某寺宇有僧伽及其長老與導師居住･我從其僧團親口聽受･此是法･此是律･此
是導師之敎言･諸比丘對該比丘言不應稱讚･也不應藐視･應了解其每字與音節･而與經律相比較･相對照･旣較對
以後･若其不與經律相符･則其結論應爲･誠然･此非佛陀之敎言･而是該比丘之誤會･因此･諸比丘･汝等應拒絕之･若
與經律相比較･相對照以後･彼能與之相符･則其結論應爲･誠然･此是･佛陀之敎言･該比丘善了解之･諸比丘･此是第
二大敎法･應當學･
十
復次･諸比丘･若比丘作如是語･於某寺宇住有衆多博學多聞･深具信仰･深入於法･精嫻毘尼及通曉律尼的僧團
長老･我從諸長老親口聽受･此是法･此是律･此是導師之敎言･諸比丘對該比丘所言･不應稱讚･也不應藐視･應了解
其每字與音節･而與經律相比較･相對照･旣較對以後･若其不與經律相符･則其結論應爲･誠然･此非佛陀之敎言･而
是該比丘之誤會･因此･諸比丘･汝等應拒絕之･若與經律相比較･相對照以後･彼能與之相符･則其結論應爲･誠然･此
是佛陀之敎言･該比丘善了解之･諸比丘･此是第三大敎法･應當學･
十一
復次･諸比丘･若比丘作如是語･於某寺宇住有一博學多聞･深具傳統信仰･深入於法･精嫻毘尼及通曉律儀的
比丘･我從該長老親口聽受･此是法･此是律･此是導師之敎言･諸比丘對該比丘所言･不應稱讚･也不應藐視･應了解
其每字與音節･而與經律相比較･相對照･旣較對以後･若其不與經律相符･前其結論應爲･誠然･此非佛陀之敎言･而
是該比丘之誤會･因此･諸比丘･汝等應拒絕之･若與經律相比較･相對照以後･彼能與之相符･則其結論應爲･誠然･此
是佛陀之敎言･該比丘善了解之･諸比丘･此是第四大敎法･應當學･
諸比丘･此是四大敎法應當學･
十二
薄伽梵在波戞城
利益與果報･修定則慧有很大利益與果報･修慧則心從漏得解脫･欲漏･有漏･見漏及無明漏･
十三
爾時薄伽梵在波戞城隨宜住已･吿尊者阿難說･來･阿難･我等去波婆･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向波婆進行･到已･佛住於鐵匠窮達的杧菓林･
十四
鐵匠窮達聞佛已到達波婆･且住於彼之杧菓林･於是彼走向如來的住處･向佛作禮･就座其側以後･薄伽梵向
其宣示法要･使之歡喜愉快･
十五
窮達對佛所開示的法要甚爲喜悅･他白佛言･唯願世尊慈允於明天與大比丘僧衆赴舍間午餐･佛陀默然受
請･
十六
窮達知佛已許可･卽從座起･向佛作禮･右遶而去･
十七
爾時鐵匠窮達於其夜淸旦在自己家裏備辦甜粥糕餠及栴檀樹耳
十八
爾時薄伽梵於淸晨著衣持缽･與大比丘僧衆走向鐵匠窮達家裏･到已･坐於敷座後佛吿窮達說･窮達･凡是你
所備辦的栴檀･樹耳盡奉獻與我･其他食物如甜粥等則分給比丘僧衆･
是･世尊･窮達回答說･於是他將所備辦的栴檀樹耳獻佛･其他食物如甜粥等･則分奉給比丘僧衆･
十九
爾時薄伽梵吿窮達說･窮達･所有剩餘的栴檀樹耳應埋藏一小孔裏･窮達･我不見地上任何人･或魔･天･與梵天･
或沙門･婆羅門･或神･或人･除如來外･若服食該物能有適宜的消化･
是･世尊･窮達回答說･他將剩餘的栴檀樹耳埋藏一小孔後･走向佛前向佛作禮･他就座其側以後･佛陀向窮達開示
法要･使之發心喜悅･卽從座起而去･
二十
爾時薄伽梵於服食鐵匠窮達所設齋供後･怱患嚴重性血痢･劇痛幾瀕於死･但彼攝心自持･忍受而無怨言･
於是薄伽梵語尊者阿難說･來･阿難･我等去拘尸那羅･
是･世尊･尊者阿難回答說･
我聞彼服食鐵匠窮達的齋供以後･
彼忍受幾瀕於死的劇痛･
因進用栴檀樹耳･
慈尊所以患此嚴重性疾病･
薄伽梵於淸瀉後說･
我等去拘尸那羅城･
二十一
爾時薄伽梵離開大路而去坐於一樹下･吿尊者阿難說･阿難･你將我衣疊爲四摺幷敷設之･我疲乏已甚･宜
稍休息･
是･世尊･尊者阿難回答說･他遂將衣疊爲四摺･
二十二
薄伽梵坐於敷座後語尊者阿難說･阿難･請取水與我･我甚渴･欲飮水･
於彼作如是語後･尊者阿難白佛言･世尊･今有五百牛車渡河･車輪擾水･流水旣淺又混濁不遠卽是卡枯塔河･其水
淸涼淨潔･入水甚易･令人欣悅･佛陀旣可飮水･又能涼身･
二十三
第二次薄伽梵語尊者阿難說･阿難･請取水與我･我甚渴･欲飮水･
第二次尊者阿難白佛言･世尊･今有五百牛車渡河･車輪擾水･流水旣淺又混濁･不遠卽是卡枯塔河･其水淸涼淨潔･
入水甚易･令人欣悅･佛陀旣可飮水･又能涼身･
二十四
第三次薄伽梵語尊者阿難說･阿難･請取水與我･我甚渴･欲飮水･
是･世尊･尊者阿難回答說･彼卽持缽詣該小河･爾時該小河剛被車輪擾水･流水旣淺又混濁･但恰好在尊者阿難抵
達時･河水立卽變爲澄淸淨潔･
二十五
爾時尊者阿難自念･誠然･如來的大威神力是奇妙不可思議･此小河剛被車輪擾水･流水旣淺又混濁･當我
到來時･河水立卽變爲澄淸淨潔･彼遂用缽取水･回到佛陀的住處･白佛言･
世尊･如來的大威神力是奇妙不可思議･因該小河剛被車輪擾水･流水旣淺又混濁･當我到達時･河水立卽變爲澄
淸淨潔･世尊･請飮水･慈尊･請飮水･
薄伽梵遂飮水･
二十六
爾時有一馬拉少年係阿拉羅卡拉馬的弟子名蒲枯沙者･旅行於從拘尸那羅赴波婆的道上･
馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐於樹下･卽走到佛前向佛作禮･就座其側以後･白佛言･世尊･彼諸出家者度時於如是和
平心境･此事實爲不可思議･
二十七
世尊･往昔阿拉羅卡拉馬是沿路步行･後來在熱氣正盛之際･他坐於路側樹下休息･世尊･爾時有五百牛車
逼近阿拉羅卡拉馬絡繹駛過･時有一人尾隨諸車輛之後･走向阿拉羅･卡拉馬住處･到已･他向阿拉羅卡拉馬說･
師尊･你曾見五百牛車駛過･
不･我不曾看見･
師尊･你曾聞其聲音･
不･我不曾聞其聲音･
師尊･你是否入睡･
不･我不曾入睡･
師尊･你是否有知覺･
是･我有知覺･
師尊･你是淸醒而有知覺･對那逼近你絡繹使過的五百牛車･旣不見･又不曾聞其聲音･甚至灰塵飄墜在你的衣服
上･
正是如此･
爾時其人如是思惟･彼諸出家者度時於如是和平心境･此事實爲奇妙不可思議･雖然說他是淸醒而有知覺･但對
那逼近他絡繹駛過的五百牛車･旣不見･又不曾聞其聲音･甚至灰塵飄墜在他的衣服上･於其表示對阿拉羅卡拉
馬有甚深信仰以後･卽吿辭而去･
二十八
蒲枯沙･汝意云何･此兩事中誰爲較難擧行與應付･是那淸醒而有知覺･對那逼近他絡繹駛過的五百牛車･
旣不見･也不聞其聲音的人･抑是那淸醒而有知覺･旣不聞驟雨的飄灑･雷霆的震吼･也不見電光的閃灼的人･
二十九
若作一比較･此五百牛車･或六百･七百･八百･九百･一千･甚至百千萬牛車能算什麼･當一人旣淸醒而有知覺･
旣不聞驟雨的飄灑･雷霆的震吼･也不見電光的閃灼･實是較困難而不易擧行與應付･
三十
蒲枯沙･往昔我住於阿吐馬打穀場･當時驟雨的飄灑･雷霆的震吼･和電光的閃灼･打穀場有農夫兄弟二人和
四頭牛被擊斃･蒲枯沙･爾時有一人羣從阿吐馬赴該農夫兄弟和四頭牛被擊斃之處･
三十一
蒲枯沙･爾時我離開打穀場･只在打穀場門首空地上往來經行及思惟･時有一人從該人羣中向我走來幷
行禮･他侍立一面後･我吿其人說･朋友･爲何羣衆集會･
三十二
世尊･適才有驟雨的飄灑･雷霆的震吼･和電光的閃灼･有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃･因此･羣衆聚集･但
世尊･您是在何處･
我一向在此･
世尊･您曾見此事･
我不曾看見･
世尊･您曾聞其聲音･
我不曾聞其聲音･
世尊･您是否入睡･
我不曾入睡･
世尊･您是否有知覺･
是･我有知覺･
世尊･您是淸醒而有知覺･對驟雨的飄灑･雷霆的震吼･和電光的閃灼･是旣不見･又不聞其聲音･
正是如此･
三十三
蒲枯沙･爾時其人如是思惟･彼諸出家者度時於如是和平心境･此事實爲奇妙不可思議･雖然說他是淸醒
而有知覺･但對那驟雨的飄灑･雷霆的震吼･和電光的閃灼･他是旣不見･又不曾聞其聲音･於其表示對我有甚深信
仰以後･他卽向我頂禮･吿辭而去･
三十四
於彼作如是語後･馬拉少年蒲枯沙白佛言･世尊･現今我對阿拉羅卡拉馬的信仰如迅風揚塵･如河中急湍
的冲洗･世尊之言最爲佳善･此正如傾者扶之･晦者顯之･迷途者示以道路･住黑暗者示以明燈･因而有眼者能視外
物･佛陀用種種方便對我宣說眞理亦復如是･世尊･我今以佛法僧爲依歸･請薄伽梵接受我爲優婆塞･從今日起至
於命終･
三十五
於是蒲枯沙語其從人說･朋友･請攜取兩件製就的金縷衣來･
是･先生･其人回答說･彼卽攜來兩件製就的金縷衣･
蒲枯沙將該兩件金縷衣奉獻與佛說･世尊･伏維垂愍･請接受此兩件製就的金縷衣･
旣如此･你給我穿上一件･另一件則給阿難穿上･
是･世尊･蒲枯沙回答說･他卽給佛陀披上一件･另一件則給阿難披上･
三十六
薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要･使之發心喜悅･當其所示法要表示發心喜悅後卽從座起･向佛作
禮･右遶而去･
三十七
爾時尊者阿難於馬拉少年蒲枯沙去後不久･卽將該兩件製就的金縷衣披上佛身･當佛披上後該衣卽失
去光彩･
爾時尊者阿難白佛言･世尊･如來的膚色是如此明皙･此誠奇妙不可思議･當兩件製就的金縷衣披上佛身後･該衣
卽失去光彩･
阿難･誠然･如來的膚色有兩次是異常明皙･何爲兩次･一次爲如來證無上正等正覺之夜･另一次則爲如來證無餘
湼槃界之夜･阿難此兩次如來的膚色是異常明皙･
三十八
阿難･今夜三更時分･在拘尸那羅之烏帕瓦塔那･馬拉之娑羅樹林･娑羅雙樹間･如來將取湼槃･來･阿難･我等
去卡古塔河･
是･世尊･尊者阿難回答說･
兩件製就之金縷衣･
爲蒲枯沙所攜來･
慈尊披上後･
放光如金色･
三十九
爾時薄伽梵與大比丘僧衆走向卡古塔河･到已･他入河洗浴和飮水･旣達彼岸･他走向杧菓林幷語尊者窮
達卡說･窮達卡･請將衣疊爲四摺･我甚倦･欲躺下･
是･世尊･尊者窮達卡回答說･彼遂將衣疊爲四摺･
四十
爾時薄伽梵偃臥右側･將雙足疊倂･彼靜寂入定･存念將再起來･尊者窮達卡卽坐於佛前･
四十一
佛陀旣到卡古塔河･
其水淸鮮澄靜地流着･
彼投身入河流疲倦已甚･
如來是世間無比･
洗浴及飮水後･
導師達於彼岸･
比丘衆追隨其後･
時薄伽梵宣傳大法･
聖尊遂抵達杧菓林･
彼語窮達卡比丘說･
將衣疊爲四摺･我欲臥･
窮達卡爲聖尊所敦促･
遂迅速疊衣四摺於地上･
慈尊偃臥甚爲疲乏･
窮達卡亦坐於其前･
四十二
爾時薄伽梵吿尊者阿難說･阿難･若有人向鐵匠窮達引起悔憾說･窮達･此是對你不吉及遭受損失･當如來
用過彼之最後一餐飯遂入湼槃･阿難･此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正說･窮達･此對你甚善及有利益･當如來用
過彼之最後一餐飯遂入湼槃･窮達･我從佛親口聞受･此兩次的齋供有同樣果報･同樣利益･比其他大果報･大利益
爲更大･云何爲兩次･一次是當如來進餐後成無上正等正覺･另一次是當彼進餐後入無餘湼槃界而取湼槃･這兩
次齋供有同樣果報･同樣利益･比其他大果報･大利益爲更大･鐵匠窮達已種下了得長壽･得端正相貌･得幸福･得美
譽･得生天･得爲君胄的善業･
阿難･若有此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正之･
四十三
爾時薄伽梵念及此事･以偈頌曰･
一
爾時薄伽梵吿尊者阿難說･來･阿難･我等去醯連尼耶瓦提河之彼岸･拘尸那羅的烏帕瓦塔那･馬拉之娑羅樹林･
是･世尊･尊者阿難回答說･於是佛與大比丘僧衆向醯連尼耶瓦提河之彼岸･拘尸那羅的烏帕瓦塔那･馬拉之娑羅
樹林進行･到已･語尊者阿難說･阿難･請爲我敷設床具於娑羅雙樹間･其頭北向･我倦甚･欲偃臥･
是･世尊･尊者阿難回答說･卽於娑羅雙樹間敷陳床具･其頭北向･時世尊心境安穩･偃臥右側･將其雙足疊倂･作獅子
睡･
二
爾時娑羅雙樹忽於非時鮮花開發･繽紛散落在如來身上以供養如來･天上的曼陀羅華亦從天下降･繽紛散落
在如來身上以供養如來･天上的旃陀羅香屑亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養如來･天上的音樂亦從天
演奏以供養如來･天上的歌唱亦從天發出以供養如來･
三
於是世尊吿尊者阿難說･阿難･娑羅雙樹忽於非時鮮花開發･繽紛散落在如來身上以供養如來･天上的曼陀羅
華亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養如來･天上的旃陀羅香屑亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養
如來･天上的音樂亦從天演奏以供養如來･天上的歌唱亦從天發出以供養如來･
阿難･幷非如此是對如來有適宜的恭敬供養･若比丘比丘尼･優婆塞･優婆夷繼續担負大小責任･持身端正･依止戒
律･如是･其人是對如來有適宜的恭敬供養和最有價値的敬禮･是以阿難･汝應繼續負担大小責任･持身端正･依止
戒律･阿難･應如此敎化･
四
爾時尊者烏帕宛那立於佛前以扇扇佛･世尊對他不悅幷吿之曰･汝退出･比丘･不用立在我面前･
尊者阿難自念･此尊者烏帕宛那親身奉侍如來已爲時很久･現在於臨終之際･世尊對之不悅幷吿之曰･汝退出･比
丘･不用立在我面前･究竟是何因緣･世尊對他不悅而發出此語･
五
爾時尊者阿難白佛言･世尊･此尊者烏帕宛那親身奉侍如來爲時已久･現在於臨終之際對他不悅幷向他說･汝
退出･比丘･不用立在我面前･究竟是何因緣･世尊對他不悅而發出此語･
阿難･十方世界無數天神雲集來瞻仰如來･環遶拘尸那羅的烏帕瓦塔那･馬拉之娑羅雙樹林十二由旬的附近･無
一容髮尖之縫隙沒有被具大威神的天神所佔據･阿難･此諸天神埋怨說･我等自遠道來瞻視如來･正等正覺阿羅
漢如來之出世是甚爲希有･在今晚更末如來將取湼槃･而這位有名的比丘立於其前遮蔽之･我等不得於臨終之
際瞻仰如來･阿難･諸天神如此埋怨說･
六
但世尊認彼等爲何等樣的天神･
阿難･在天上的神祗還有塵世意念･彼等或披髮而哭･或挺臂而哭･或自投地宛轉而哭･當一念及薄伽梵取湼槃何
如是其迅速･慈尊取湼槃何如是其迅速･世界之光熄滅何如是其迅速･
阿難･在地上的神祗還有塵世意念･彼等或披髮而哭･或挺臂而哭･或自投地宛轉而哭･當一念及･薄伽梵取湼槃何
如是其迅速･慈尊取湼槃何如是其迅速･世界之光熄滅何如是其迅速･
但諸離欲的神祗泰然自攝忍受之･幷憶念及･緣會諸法實是無常･若不如此･實不可能･
七
世尊･往昔諸比丘於各地坐夏後皆來覲見如來･我等接待諸長老使晤見及侍候如來･但於如來去世後･我等不
能接待諸長老使晤見及侍候如來･
八
阿難･有四處･具信仰之族姓子應朝禮致敬･何者爲四･一･阿難･信仰者於一處能說･此是如來降生處･則爲應朝禮
及致敬之處･
二
阿難･信仰者於一處能說･此是如來證無上正等正覺處･則爲應朝禮及致敬之處･
三
阿難･信仰者於一處能說･此是如來轉法輪處･則爲應朝禮及致敬之處･
四
阿難･信仰者於一處能說･此是如來入無餘湼槃界處･則爲應朝禮及致敬之處･
阿難･此爲四處･具信仰之族姓子應朝禮致敬･阿難･信仰者･比丘･比丘尼･優婆塞･優婆夷等將赴上列各處幷說･此是
如來降生處･或此是如來證無上正等正覺處･或此是如來轉法輪處･或此是如來入無餘湼槃界處･
阿難･當彼等朝禮諸聖地･其有信心而死去時･彼等於身壞命終將上生快樂的天界･
九
世尊･我們對婦女將何以自處･
阿難･不要看她們･
若見了她們･我們將何以自處･
阿難･不要交談･
世尊･若她們向我們攀談又將如何･
阿難･當自警惕･
十
世尊･我們對於如來的遺體將如何處理･
阿難･你們向如來的遺體致敬不必顧慮･我請求你們當自勉･當專重於自善･當自精勤不懈及專注於自善･在刹帝
利･婆羅門･居士中有智者･他們對如來有堅固信仰･他們將對如來的遺體致敬･
十一
世尊･對於如來的遺體當如何處理･
阿難･如人處理轉輪聖王的遺體･對如來的遺體亦應如此･
世尊･如何處理轉輪聖王的遺體･
他們以新布包裹轉輪聖王的遺體･繼以新淨棉･再以新細布･如是一層布･一層棉･至各有五百層爲止･然後將其安
放在有油之金
爲人們處理轉輪聖王的遺體之法･
阿難･人們如此處理轉輪聖王的遺體･對如來的遺體亦應如此･也應在十字街頭爲如來建塔･若有人對之奉獻花
香･圖繪或禮拜･其人將獲永久福利及快樂･
十二
阿難･有四種人應値得爲之造塔･何者爲四･
一
正等正覺如來應値得造塔･二･辟支佛應値得造塔･三･如來的聲聞弟子應値得造塔･四･轉輪聖王應値得造塔･
阿難･云何正等正覺如來應値得造塔･若人念及･此爲正等正覺如來的塔之時･那將使很多人內心平靜及愉快･他
們旣得內心平靜快慰･於身壞命終之後能轉生快樂的天界･阿難･此爲正等正覺如來應値得造塔的理由･
阿難･云何辟支佛應値得造塔･若人念及･此爲辟支佛的塔之時･那將使很多人內心平靜及愉快･他們旣得內心平
靜快慰･於身壞命終之後能轉生快樂的天界･阿難･此爲辟支佛應値得造塔的理由･
阿難･云何如來之聲聞弟子應値得造塔･若人念及･此爲如來聲聞弟子的塔之時･那將使很多的人內心平靜及愉
快･他們旣得內心平靜快慰･於身壞命終之後能轉生快樂的天界･阿難･此爲如來的聲聞弟子應値得造塔的理由･
阿難･云何轉輪聖王應値得造塔･若人念及･此爲公平正値轉輪王的塔之時･那將使很多人內心平靜及愉快･他們
旣得內心平靜快慰･於身壞命終之後能轉生快樂的天界･阿難･此爲轉輪聖王應値得造塔的理由･
阿難･此爲四種人應値得爲之造塔･
十三
爾時尊者阿難走入精舍･立於門楣･哭泣自念･現在我還是一個聲聞･未獲道果･而慈愍的導師卽將入湼槃･
爾時薄伽梵吿諸比丘說･諸比丘･阿難在何處･
世尊･尊者阿難走入精舍･立於門楣･哭泣自念･現在我還是一個聲聞･未獲道果･而慈愍的導師卽將入湼槃･
於是薄伽梵語某一比丘說･比丘･你稱我名吿阿難說･阿難師兄･導師喚你･
是･世尊･該比丘回答說･逐走向尊者阿難所在處･到已･他吿尊者阿難說･阿難師兄･導師喚你･
是･師弟･尊者阿難回答說･遂走向佛陀所在處･到已･向佛作禮･退坐一面･
十四
當尊者阿難就座後･薄伽梵向他說･止止･阿難･不要自苦･也不要哭･是否我於往昔曾吿訴你萬物實性如此･其
與我們最親近者將要與我們分別隔離･當一物旣生而成形･卽具分離的必然性･不要其解離･此何可能･且必無此
理･阿難･很久以來･以你的慈而善的愛行･愛語･愛念親近於我･永不更變及莫可計算･甚堪嘉獎･阿難･當自精勤･不久
你也將獲得漏竟･
十五
爾時薄伽梵吿諸比丘說･諸比丘･於過去世正等正覺阿羅漢諸佛有忠誠的侍者爲諸如來服務･正如阿難之
對於我･而未來世若有人作正等正覺阿羅漢諸佛･亦有忠誠的侍者爲諸如來服務･也正如阿難之對於我･
諸比丘･阿難爲一智者･他知何時爲比丘･比丘尼･優婆塞･優婆夷･國王･大臣･外道及其信徒等去覲見如來是最爲適
宜･
十六
諸比丘･阿難有四種希有特質･何者爲四･諸比丘･若有一･比丘衆往訪阿難･謁見後他們充滿欣悅･彼遂向之開
示法要･他們對其所說充滿欣喜･當阿難默然不語･則諸比丘殊覺不安･
諸比丘･若有･二･比丘尼･三･優婆塞･四･優婆夷往訪阿難･謁見後他們充滿欣悅･彼遂向之開示法要･他們對其所說也充滿欣
喜･當阿難默然不語･則諸比丘尼等殊覺不安･
諸比丘･轉輪聖王有四種希有特質･何者爲四･
諸比丘･若･一･刹帝利･二･婆羅門･三･居士･四･沙門等衆往謁轉輪聖王･覲見後他們充滿欣悅･彼遂向之開示法要･他們對其所說
充滿欣喜･當轉輪聖王默然不語･則他們殊覺不安･
諸比丘･正如此･阿難有此四種希有特質･若比丘･比丘尼･優婆塞･優婆夷･衆往訪阿難･謁見後他們充滿欣悅･彼遂向
之開示法要･他們對其所說充滿欣喜･當阿難默然不語･則彼等殊覺不安･
諸比丘･此爲阿難的四種希有特質･
十七
當其作如是語已･尊者阿難白佛言･世尊･請不要在此鄙陋小城･荒毀之地･證取湼槃･因爲更有大城如･瞻波･王
舍･舍衛･薩克陀･柯善必･波羅奈等･請薄伽梵於其中之一證取湼槃･彼處多諸富有的刹帝利･婆羅門･長者居士･信佛
弟子･他們對如來的遺體將致敬仰･
十八
止止･阿難･不應作如是語･此是一鄙陋小城･荒毀之地･阿難･往昔有一王名大善見･他是一正直之人･以正直御
世･擁有七寶･征服全球･爲四天下之主･幷爲人民保護者･此大善見王之首都名拘
東西長十二由旬･南北寬七由旬･
阿難･此拘
天神薈集･各種食品充滿･阿難･拘
阿難･此拘
聲･
十九
阿難･你去拘尸那羅通知該地的馬拉說･瓦舍塔們･今晚更末如來將取湼槃･你們請自便･不要後來自責說･如
來在我們的鄕村圓寂･而我們失去最後覲見的機會･
是･世尊･尊者阿難回答說･他遂著衣持缽･有另一比丘作伴･走向拘尸那羅･
二十
爾時拘尸那羅的馬拉正集於會廳商議公事･尊者阿難走向該會廳･到已･他吿訴馬拉說･瓦舍塔們･今晚更末
如來將取湼槃･你們請自便･不要後來自責說･如來在我們的鄕村圓寂･而我們失去最後覲見的機會･
二十一
聞尊者阿難如是語已･馬拉們與其少年･少女及妻子皆悲哀慘悽･中心憂傷･當一念及･薄伽梵取湼槃何如
是其迅速･慈尊取湼槃何如是其迅速･世界之光熄滅何如是其迅速･他們或披頭散髮而哭･或伸臂而哭･或自投地
宛轉而哭･
爾時馬拉們與其少年･少女及妻子皆悲哀慘悽･中心憂傷走向烏帕瓦塔那･馬拉的娑羅樹林尊者阿難的所在處･
二十二
爾時尊者阿難如是思惟･若我許拘尸那羅的馬拉們一一向佛作禮･恐全部禮佛未畢卽將天明･今且令彼
等分隊站立･每家爲一隊向世尊引見說･世尊･今有某某馬拉與其妻子･侍從･親友等頂禮佛足
尊者阿難遂向拘尸那羅的馬拉們每家組成一隊向薄伽梵敬禮說･世尊･今有某某馬拉與妻子侍從親友等頂禮
佛足･
採用如此方法･尊者阿難於一更時分已令拘尸那羅的全部馬拉進前禮佛･
二十三
爾時有一遊行者蘇跋陀抵達拘尸那羅･彼聽說･今晚三更時分沙門喬達摩將入無餘湼槃･
於是遊行者蘇跋陀如是思惟･我曾從諸長老･師父與子弟遊行者處聞來･正等正覺阿羅漢如來之出世是甚爲希
罕･但在今夜三更時分沙門喬達摩卽將入湼槃･今我心有疑･然我對沙門喬達摩有信心･我想他能揭示眞理･用釋
我之疑惑･
二十四
於是遊行者蘇跋陀走向烏帕瓦塔那･馬拉的娑羅樹林･尊者阿難的所在處･到已･他向尊者阿難說･尊者阿
難･我曾從耆宿長老･師父與弟子遊行者處聞來･正等正覺阿羅漢如來之出世是甚爲希罕･但在今夜三更時分沙
門喬達摩卽將入湼槃･今我心有疑･然我對喬達摩有信心･我想他能揭示眞理･用釋我之疑惑･尊者阿難･或者我也
被許可去見沙門喬達摩･
止止･朋友蘇跋陀･請不用勞擾如來･他很倦乏･
第二第三次遊行者蘇跋陀向尊者阿難說･（其詳見上･）
二十五
當薄伽梵聽到尊者阿難與遊行者蘇跋陀的談話･彼吿尊者阿難說･止止･阿難･不用阻攔蘇跋陀･且聽他瞻
仰如來･隨彼所問･是因求知而問･非爲勞擾･而隨我所答･彼將迅速了解･
於是尊者阿難･向遊行者蘇跋陀說･請進･朋友蘇跋陀･如來已給了許可･
二十六
遊行者蘇跋陀遂走向佛前致敬･與之互相問訊後･卽就座其側･白佛言･喬達摩･彼諸宗敎領袖･門徒之首領･
敎派之創建者･遠近知名･羣衆欽仰其爲賢者如･一･富蘭迦葉･二･末伽梨憍舍梨･三･阿浮多･翅舍欽婆羅･四･波浮迦旃
延･五･薩･若毘耶梨弗･六･尼犍子等･依照其自稱･是否他們已徹底了解諸法･或有了解･或有不了解者･
止止･蘇跋陀･且放下･依照其自稱･是否他們已徹底了解諸法･或有了解･或有不了解者･我將向你說法･且專心諦聽･
是･世尊･遊行者蘇跋陀回答說･
二十七
於是薄伽梵說･蘇跋陀･若於任何法中無八聖道者･則無第一･第二･第三及第四沙門果･若於任何法戒中有
八聖道者･則有第一･第二･第三及第四沙門果･今我法戒中有八聖道･蘇跋陀･亦有第一･第二･第三及第四沙門果･外道
諸師之法皆空幻･無沙門果･蘇跋陀･若比丘能行正道･則世間不會缺少阿羅漢･
蘇跋陀･
我年二十九･
出家求善道･
自出離已來･
已逾五一年･
道法廣闊界･
常游巡仰企･
於其領域外･
實無沙門果･
不但無第一沙門果･且無第二･第三及第四沙門果･外道諸師之法皆空幻･無沙門果･蘇跋陀･若比丘能行正道･則世
間不會缺少阿羅漢･
二十八
當其如是語已･遊行者蘇跋陀白佛言･世尊･你之法語優妙絕倫･正如傾者扶之･晦者顯之･迷途者示以正道･
住黑暗者示以明燈･因而有眼者能視外物･薄伽梵以衆多譬喩爲我開示眞理亦復如是･因此･世尊･我皈依佛法僧･
甚願能許我在佛前出家及受具足戒･
二十九
蘇跋陀･若人先爲外道門徒･欲來此法戒中出家或受具足戒･他應有四月試習･四月期滿･諸比丘喜悅聽其
出家或受具足戒･但我宣佈此事是因人而異･
世尊･若人先爲外道門徒欲來此戒法中出家或受具足戒･此人應試習四月･四月期滿･諸比丘喜悅･聽其出家･或受
具足戒･現我願試習四月･四月之後･諸比丘喜悅聽我出家或受具足戒･
爾時薄伽梵吿尊者阿難說･阿難･聽許蘇跋陀出家･
是･世尊･尊者阿難回答說･
三十
爾時遊行者蘇跋陀向尊者阿難說･阿難･你親從導師霑潤而爲此僧團之弟子･你獲大饒益･你得大福利･
是時遊行者蘇跋陀於薄伽梵之僧團出家幷受具足戒･尊者蘇跋陀於受具足戒之後卽堅定精勤･離羣獨居･不久
卽證得最高梵行境界･爲此之故･族姓子捨棄各種家庭利益與舒適而出家･誠然･於現世以自力證取最高目標･他
自知生死已斷･梵行已立･所作已作･今生後不再有來生･
尊者蘇跋陀成了阿羅漢之一･
他爲薄伽梵所化的最後弟子･
第五章竟
一
爾時薄伽梵吿尊者阿難說･阿難･汝等中若有人作如是思惟･導師的敎言已畢･我們無復有導師･實非如此･不應
作如是觀･阿難･我爲汝等所建立的法與戒･於我去世後應爲汝等的導師･
二
阿難･朋友･一詞爲現時諸比丘互相沿用的稱呼･於我去世後不應再用･阿難･年長的比丘應呼年幼比丘的名或
姓･或稱朋友･但年幼者應稱年長者爲大德･或尊者･
三
阿難･於我去世後･若僧團同意可以捨微小戒･
四
阿難･於我去世後應向疆那比丘施行梵罰･
但･世尊･何名梵罰･
阿難･聽任疆那比丘隨意說話･諸比丘不應與之交談･不勸吿他･亦不敎訓他･
五
爾時薄伽梵吿諸比丘說･諸比丘･若比丘心中於佛法僧正道等有所惑疑･卽當諮詢･不應後來自責說･當面對導
師時･我等未能親向如來諮詢･
他如是語已･諸比丘皆默然･
第二及第三次薄伽梵吿諸比丘說･諸比丘･若比丘心中於佛法僧正道等有所惑疑･卽當諮詢･不應後來自責說･當
面對導師時･我等未能親向如來諮詢･
至於第三次諸比丘仍皆默然･
於是薄伽梵吿諸比丘說･諸比丘･若你們是爲了尊師･故不發問･可令其友人互相轉達･
他如是語已･諸比丘仍皆默然･
六
爾時尊者阿難白佛言･世尊･此誠奇妙不可思議･我深信此大衆中沒有一比丘於佛法僧正道等有所惑疑･
阿難･你之所說是出自淨信･但如來也確知此事･在此大衆中沒有一比丘於佛法僧正道等有所惑疑･阿難･於此五
百比丘中連最落後者亦取得預流果･將不墮惡趣･亦決定證取正覺･
七
爾時薄伽梵語諸比丘說･諸比丘･現在我勸吿汝等･諸因緣法含固有毀壞･大家應自精勤･證取道果･
此爲如來的最後遺敎･
八
於是薄伽梵卽入初禪･從初禪起入第二禪･從第二禪起入第三禪･從第三禪起入第四禪･從第四禪起入空處定･
從空處定起入識處定･從識處定起入無所有處定･從無所有處定起入非想非非想定･
爾時尊者阿難語尊者阿
朋友阿難･如來尙未圓寂･他是入於滅想定･
九
於是薄伽梵從滅想定起入非想非非想處定･從非想非非想處定起入無所有處定･從無所有處定起入識處定･
從識處定起入第四禪･從第四禪起入第三禪･從第三禪起入第二禪･從第二禪起入初禪･從初禪起入第二禪･從第
二禪起入第三禪･從第三禪起入第四禪･從第四禪起如來立卽入於湼槃･
當佛陀逝世時有大地震甚可驚怖･幷有天雷響震･
於佛陀滅度時梵天沙航拔諦以偈頌曰･
於佛陀湼槃時帝釋因陀羅以偈頌曰･
於佛陀湼槃時尊者阿
於佛陀圓寂時尊者阿難以偈頌曰･
於佛陀湼槃時彼諸未離欲比丘或伸臂而哭･或自投地宛轉悲泣說･薄伽梵取湼槃何如是其迅速･慈尊取湼槃何
如是其迅速･世界之光熄滅何如是其迅速･
但彼諸離欲比丘念及･諸因緣法皆無常･不要其解離･此何可能･遂攝抑其心以忍受悲戚･
十一
爾時尊者阿
我們最親近者將要與我們分別隔離･當一物旣生而成形卽具分離必然性･不要其解離･此何可能･且必無此理･諸
比丘･天神將責怪我等･
但大德阿
朋友阿難･天上諸神還有世念･他們或披髮而哭･或伸臂而哭･或自投地宛轉悲泣說･薄伽梵取湼槃何如是其迅速･
慈尊取湼槃何如是迅速･世界之光熄滅何如是其迅速･
朋友阿難･地上諸神還有世念･他們或披髮而哭･或伸臂而哭･或自投地宛轉悲泣說･薄伽梵取湼槃何如是其迅速･
慈尊取湼槃何如是其迅速･世界之光熄滅何如是其迅速･
但彼諸離欲天神念及･諸因緣法皆無常･不要其解離･此何可能･遂自攝心忍受之･
十二
爾時尊者阿
那羅通知該地的馬拉說･瓦舍塔們･薄伽梵已入湼槃･請行所應行･
是･大德･尊者阿難回答說･卽於淸晨著衣持缽･有另一比丘作伴･走向拘尸那羅･
爾時拘尸那羅的馬拉正爲該事集於議事廳･尊者阿難走向該處語諸馬拉說･瓦舍塔們･薄伽梵已入湼槃･請行所
應行･
聞尊者阿難語已･馬拉們與其少年･少女及妻子皆悲哀慘悽･中心憂傷･他們或披髮而哭･或伸臂而哭･或自投地宛
轉悲泣說･薄伽梵取湼槃何如是其迅速･慈尊取湼槃何如是其迅速･世界之光熄滅何如是其迅速･
十三
爾時拘尸那羅的馬拉命其侍從說･聚集拘尸那羅所有的香･花環及音樂･
於是拘尸那羅的馬拉們攜帶香･花環･各種音樂及五百套衣著走向烏帕瓦塔那･娑羅樹林的佛陀遺體所在處･他
們以歌舞･音樂･花環･名香等向如來的遺體致敬･幷以其衣著作成天幕及編紮花環懸掛其上･如此他們遂度過第
一天･
爾時拘尸那羅的馬拉如是思惟･今日已太晚･且於明天擧行焚葬佛之遺體･於是拘尸那羅的馬拉們以歌舞･音樂･
花環･名香等向如來的遺體致敬･幷以其衣著作成天幕･及編紮花環懸掛其上･如此他們遂度過第二天･第三天･第
四天･第五天･及第六天･
十四
於第七日拘尸那羅的馬拉們如是思惟･讓吾人擧持如來遺體南向外出至城外之南邊地點･以歌舞･音樂･花
環･名香等向如來的遺體致敬已･遂於城南擧行火葬典禮･
爾時有八名領袖洗頭著新衣幷如是思惟･我們將擧持如來的遺體･但他們不能擧起･
於是拘尸那羅的馬拉們語尊者阿
但他們不能擧起･是何因緣･
瓦舍塔們･因爲你們有一意向･但諸天神又有另一意向･
十五
大德･云何爲天神的意向･
瓦舍塔們･你們的意向是･讓吾人擎持如來遺體靠南方外出至城外之南邊地點･以歌舞･音樂･花環･名香等向如來
的遺體致敬已･遂於城南擧行火葬典禮･但天神的意向是如此･讓我們擎持如來的遺體靠北方至城北進北門･經
城之中區達其中央･從東門出･我們以歌舞･音樂･花環･名香等向如來的遺體致敬･其後移至位於城東馬拉們之繫
寶冠寺遂擧行火葬典禮･
大德･諸天神的意向旣如此･且聽從之･
十六
爾時天上曼陀羅花散佈拘尸那羅全境･連廢物堆･垃圾箱也在內･其深過膝･於是天神及拘尸那羅的馬拉們
以天上和人間的歌舞･音樂･花環･名香等向如來的遺體致敬･他們擎持佛之遺體靠北方至城北･進北門･經過城之
中區達其中央･從東門出･遂移至位於城東馬拉們之繫寶冠寺停放之･
十七
爾時拘尸那羅的馬拉們語尊者阿難說･尊者阿難･我們對如來的遺體當如何處理･
瓦舍塔們･如人處理轉輪聖王的遺體･對如來的遺體也應如此･
大德阿難･如何是處理轉輪聖王的遺體･
瓦舍塔們･他們以新布包裹轉輪聖王的遺體･繼以新淨棉･再以新細布纏之･如是一層布･一層棉･至各有五百層爲
止･然後將其安放在有油之金棺內･復以另一金棺蓋之･而諸種香
頭爲之建塔･此爲人們處理轉輪聖王的遺體之法･
瓦舍塔們･人們如此處理轉輪聖王的遺體･對如來的遺體也應如此･也應在十字街頭爲如來建塔･若有人對之奉
獻花香･圖繪･或禮拜肅敬･其人將獲永久福利及快樂･
十八
爾時拘尸那羅的馬拉們命其侍從說･聚集馬拉們所有的新淨棉･
於是拘尸那羅的馬拉們以新布包裹如來的遺體･繼以新淨棉･再以新細布纏之･如是･一層布･一層棉･至各有五百
層爲止･然後將其安放在有油之金棺內･復以另一金棺蓋之･用諸種香
十九
爾時尊者大迦葉與大比丘僧衆五百人從波婆向拘尸那羅･正在途中旅行･其後尊者大迦葉離開公路就座
一樹脚下･
爾時有一露體外道･手持在拘尸那羅所拾得之曼陀羅花正向赴波婆之公路走來･
尊者大迦葉遙見該外道向彼走來･旣相見已･語該外道說･朋友･你應知我們的導師･
誠然･朋友･我知之･沙門喬達摩湼槃以來已經七日･以是因緣･我獲得此曼陀羅花･
聞是語已･彼諸未離欲比丘當一念及･薄伽梵取湼槃何如是其迅速･慈尊取湼槃何如是其迅速･世界之光熄滅何
如是其迅速･遂立卽伸臂而哭･或自投地宛轉而悲泣･
但彼諸離欲比丘念及･諸因緣法皆無常･不要其解離･此何可能･遂攝抑其心以忍受悲戚･
二十
爾時有一年老出家比丘名蘇跋陀在大衆中坐･彼語諸比丘說･止止諸師･不應哭･也不應悲慟･我們從該大沙
門獲得解脫･他常以當應行是･不應行是･來煩擾我等･今後我們爲所欲爲･其不欲者則不爲之･
但尊者大迦葉語諸比丘說･止止･諸比丘･不應哭･也不應悲慟･是否往昔如來曾向我們說･萬物實性如此･其與我們
最親近者將要與我們分別隔離･當一物旣生而成形･卽具分離的必然性･不要其解離･此何可能･且必無此理･
二十一
爾時有四名馬拉領袖洗頭著新衣如是思惟･我們去燃佛之火葬場･但香
於是拘尸那羅的馬拉們語尊者阿
瓦舍塔們･天神別有意向･
但大德･云何爲天神別有意向･
瓦舍塔們･天神的意向是如此･尊者大迦葉與大比丘僧衆五百人從波婆向拘尸那羅正在途中旅行･香
著火･不直到尊者大迦葉能頂禮佛足･
大德･天神的意向旣如此･且聽從之･
二十二
爾時尊者大迦葉走向拘尸那羅馬拉們的繫寶冠寺･佛
其後･將佛足揭開･他向佛足頂禮･
同時五百比丘亦褊袒右肩･合掌恭敬･遶佛
當尊者大迦葉與五百比丘頂禮旣畢･佛
二十三
如來的遺體於火化後･其皮膚肉筋及骨節液汁･旣不見炱･亦不見灰･唯骨存在･正如酥油焚盡後･旣不見炱･
亦不見灰･因此･薄伽梵的遺體於火化後･其皮膚肉筋及骨節液汁･旣不見炱･亦不見灰･唯骨存在･亦復如是･而五百
張細布･其最初與最後盡皆燃化･
薄伽梵的遺體旣火化已･天降甘霖熄佛
爾時拘尸那羅的馬拉們於其議事廳內以弓作壁壘來環遶佛骨･七日中均以歌舞･音樂･花環･名香等致其恭敬恭
養･
二十四
爾時
說･薄伽梵是刹帝利･我亦是刹帝利･我應獲得舍利一份･我將爲之起塔幷興供養･
毘舍離的隸車聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃･於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說･薄伽梵是刹帝利･我們亦
是刹帝利･我們應獲得舍利一份･我們將爲之起塔幷興供養･
迦毘羅衛的釋種聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃･於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說･薄伽梵是我族中之榮
譽･我們應獲得舍利一份･我們將爲之起塔幷興供養･
阿拉喀巴的補里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃･於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說･薄伽梵是刹帝利･我們
亦是刹帝利･我們應獲得舍利一份･我們將爲之起塔幷興供養･
羅摩村的柯里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃･於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說･薄伽梵是刹帝利･我們亦
是刹帝利･我們應獲得舍利一份･我們將爲之起塔幷興供養･
韋塔低巴的婆羅門聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃･於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說･薄伽梵是刹帝利･我
是婆羅門･我應獲得舍利一份･我將爲之起塔幷興供養･
波婆的馬拉聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃･於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說･薄伽梵是刹帝利･我們亦是
刹帝利･我們應獲得舍利一份･我們將爲之起塔幷興供養･
二十五
聞如是語已･拘尸那羅的馬拉向集會諸人說･薄伽梵是在我們的村地入湼槃･我們將不以佛之舍利讓給
他人･
說是語時有婆羅門名東那向聚會大衆說･
諸君･請聽我一言･
容忍爲我佛之敎訓･
因分衆中尊之舍利･
而起戰鬥･殘害･殊爲不應･
我等應融洽和好･
將其分爲八份･
讓佛塔遠遍諸國･
人類將依賴此世界之光･
旣如此･婆羅門･你且平均分舍利爲八份･
誠然･諸君･東那婆羅門回答在會的大衆･
平均分舍利爲八份已･他語衆人說･願諸君能以此甕與我･我將爲此甕起塔幷興供養･
彼等將該甕給與東那婆羅門･
二十六
毘拍里瓦那的莫里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃･於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉們說･薄伽梵是刹
帝利･我們亦是刹帝利･我們應獲得舍利一份･我們將爲之起塔幷興供養･
已再無舍利･佛之舍利已全被分盡･
當其聞如此回答･他們遂取其灰燼而歸･
二十七
爾時
毘舍離的隸車於毘舍離爲舍利起塔幷興供養･
迦毘羅衛的釋種於迦毘羅衛爲舍利起塔幷興供養･
阿拉喀巴的補里於阿拉喀巴爲舍利起塔幷興供養･
羅摩村的柯里於羅摩村爲舍利起塔幷興供養･
韋塔低巴的婆羅門於韋塔低巴爲舍利起塔幷興供養･
波婆的馬拉於波婆爲舍利起塔幷興供養･
拘尸那羅的馬拉於拘尸那羅爲舍利起塔幷興供養･
毘拍里瓦的莫里亦於毘拍里瓦那爲灰燼起塔幷興供養･
如是舍利塔有八･第九爲甕塔･第十爲灰燼塔･往事如斯云･
（據佛音尊者的註釋･此偈係後來在錫蘭爲人添入･非最初結集時所有･）